無礙
　其實，前幾天所講的，都是在解釋「無礙」這兩個字。沒有妨礙，就是無礙。很早以前，我寫文章曾經提到「無礙哲學」，就是沒有妨礙的哲學。我們前幾天講這麼多，都是在解釋無礙這兩個字，唯有得到這兩個字的，才叫做自主，也才能夠自主。
　　那幾天，師尊修法的時侯還咳嗽，這就是有妨礙。修法，你咳嗽；禪定，你咳嗽；你感冒生病，你病很重，怎麼會沒有妨礙呢？按照我們一般人來想起來，生病，應該是妨礙到修行。一般人在想：生病了，如何修行？一定是妨礙到修行。事實上，生病並沒有妨礙到修行。沒有一個東西，可以妨礙到修行。因為，「生病就是要消掉你的業障，生病就是在修行。」這個就是無礙。
　　昨天講，晚上不妨礙白天，這個就是無礙。晚上就是在考驗白天，也是在修行。生病也是在修行。一般人以為，生病那能夠修行？但是，我們生病是當成消業想，就是，生病才能夠消掉你的業障。所以，我們生病的時侯也很快樂，並沒有妨礙。天下第一苦，就是以病為苦，生病的人能夠以消業障這樣子來觀的話，那你的修行就成功！
　　所以，生病就是修行，就是消業障，這就是無礙的思想。唯有沒有妨礙的修行，才是真正的修行，才能夠真正的自主！
　　前幾天講那麼多，講一大堆的事情，其實，最主要就在強調沒有妨礙，無礙思想。
　　反過來講，唱歌也是修行，跳舞也是修行，吃葷也是修行，一切都是修行。因為，你吃葷的時候，是要做超度想，就是修行。唱歌，要作天樂想，是一種供養。跳舞，當成運動想，這是凡夫的想，跳舞你假如當成供養想，唱歌跟跳舞都是當成供養想，就是修行，這個都是可以行，並沒有妨礙。
　　今天，你唱歌是有目的，你想要當歌星，這個就是凡夫；今天，你跳舞是另有目的，這個也是凡夫，這不是修行。
　　你把唱歌跟跳舞當供養想，把生病當消業障想，就變成一切都沒有妨礙，就變成一切都是修行。
　　所謂自主，就是一切沒有妨礙。現在的修行人，都是一切有妨礙。因為，他們到處所看到的，統統都是戒律，五戒、十戒、八戒，管它什麼豬八戒啊、二百五十戒、五百戒，統統都是戒，處處都是妨礙！處處皆不可行！為什麼呢？因為凡夫要循規蹈矩要調心，所以必須要有戒律。
　　你假如修到一切沒有妨礙的時侯，就一切都沒有戒律。在你的眼中，根本沒有戒律，無所見戒─看不到戒。因為，你沒有私心，才會沒有戒律。你是大公無私，一切戒律統統不見；假如，你有私心，一切戒律就統統出現，問題在這裡。
　　我並不是叫大家統統不要守戒，可以亂七八糟做，而是你假如跟天一樣的大公無私，一切戒律統統不見。但是，你假如有私心，另有企圖，要做什麼事情你統統有企圖的話，一切戒律統統出現，你就不能自主。
　　唯有天、大公無私才一切無礙，才能夠自主。有私心的人，一切有礙，一切不能自主，所有戒律統統出現，這個問題就是在這裡。
　　所以，你想當一個神仙，飄飄然，一切都是無所謂，你所做所為都能夠自主、一切無礙，就是「神仙」。假如，你守一切戒律，一切都有妨礙，你還有私心、不能自主，你就是「凡夫」。什麼叫神仙呢？神仙，祂就是沒有私心；什麼凡夫呢？凡夫就是有私心，可以這麼樣講。
　　什麼是善呢？無私就是善；什麼是惡呢？有私也不一定算惡，有時侯，人為自己也不一定算惡，那總是比較不好。你想要當神仙，你就要先學無私。你假如能夠無私，那你一切行走跟你一切的行為，就統統沒有妨礙。
　　我們唱歌，我是為眾生而唱，是一種供養；我們跳舞，我是心裡很快樂，表現在姿態上奉獻給佛，就是一種供養。都沒有私心，這樣就沒有妨礙，就不算犯戒，也就是沒有戒。唱歌、跳舞無礙於修行，問題在這裡！你無心，沒有私心，一切都沒有妨礙；突然間，你有了私心，就一切障礙出現，你還是要守戒。
　　今天就是綜合前幾天講的，沒有一件事情能夠妨礙你的修行，因為你無私。假如你有私，就有一切妨礙出現，必須要守戒律，一直達到無私，就可以放開一切戒律。
　　這樣子聽得懂嗎？你還在守戒就是凡夫。很多人都不明白這個道理。釋迦牟尼佛剛開始的時候，並沒有要人家守戒，因為弟子犯戒犯太多了，祂才規定這些戒律出來。當初的時候，一個戒都沒有！本來，就是要你修到一個戒都沒有；弟子犯一個錯就出現一個戒律，才會變成那麼多的戒律。
　　但，修行人很難走，從這裡就開始圍起來，這是什麼戒、什麼戒、什麼戒，一步你都不能走錯，很難做！但現在的人，你不用戒律給他圍起來，他到處都犯戒！
　　事實上，現在的戒誰能夠守？以前古代二百五十戒、五百戒，誰能夠守？沒有人能夠守！到處受戒，到處犯戒，沒有人能夠守！
　　但，在一個真正能夠超然的人，能夠自主的人，他是沒有戒的。你假如唱歌是有目的而唱，就是破戒；你假如跳舞是有目的而跳舞，就是破戒。你完全沒有目的的唱歌跟跳舞，就是無礙，任何事情都可以做。生病就是修行；唱歌也是修行；跳舞也是修行；吃飯也是修行；睡覺也是修行；日也是修行；夜也是修行；一舉一動都是修行，這就是真正能夠自主。
　　一切所做的都是大公無私，什麼地方有戒？那裡不可以去？那裡都可以去！什麼事都可以做！任何事都是修行，就是神仙。神仙才能夠飄飄然。今天的修行人，兩百五十戒、五百戒就是用欄杆把你圍起來，稍微動一下就是犯戒，怎麼自主？
　　所以，到了神仙，到了佛，四個字「自主」、「任運」。為什麼你能夠任運呢？你就是「寂照」兩個字。你能夠心定下來，非常的寂靜；又能夠觀照眾生。不但觀照自己，還能夠觀照眾生，這叫做「任運」。就是寂而照之，照而寂之；能夠觀照，也能夠寂靜，叫做「任運」。
　　你能夠自主自己，你一切都是在修行，就完全沒有戒律。那沒有辦法啊，因為，很多人還是有私心，有私心一定要用戒來管，除非，你到了神仙境界。到了神仙境界，就真的飄飄然。很多人沒有辦法飄飄然，就是到處被綁。像我們都是飄飄然。
　　我能夠自主就在這裡！像我身上，我放了這一張「宗教界的魔鬼盧勝彥法師」。其實，放不放都無所謂，但是，我放這一張還是很快樂，這就是我打破這一關，對不對？人家毀謗或罵，我天天拿這一張來高興，你能夠做得到嗎？有些人看到都氣得火大了！撕啊！裂啊！吵啊！跟他辯，但是，我們不必，我們還是很快樂地過日子，還是能夠吃喝玩樂；我們吃喝玩樂，並沒有越過規矩。
　　所以，我身上放這一張，我主要意思是講：「我能夠打破這一關」。假如，你能夠打破這一關，你也可以放一張。人家寫一本「宗教界的魔鬼釋心慈法師」（笑，眾笑），你天天拿著這一本書，天天看，很高興，你能夠嗎？按照蓮藉說，他看到這一張，已經氣得頭暈！他說，假如人家罵他，他一定氣得晚上睡不著！但是，我們不但能夠睡得著，還能夠天天修行，還能夠心平氣和，就是我們破了這一關。
　　你既然被人家罵魔鬼，你也不生氣，表示你已經無礙，你能夠自主。你要自主、要無礙，人家怎麼樣子統統沒有妨礙，你才能夠自主你的心，你的心才能不動，這就是功夫。
　　你不到這個功夫，你不是自殺就是殺人。因為你氣不過，你一定要自殺；你實在逼急了，就是殺人嘛！所以，狗急就跳牆，人急就殺人。但是，我們忍耐、忍辱功夫修得夠，能夠自主，能夠無礙，而且，認為人家罵我們，我們還很高興。
　　魔鬼不簡單！人家罵你魔鬼是抬舉你，其實，你是個小鬼都不夠格。人家罵我魔鬼，我認為：「唉呀！實在不簡單！今天能夠當到魔鬼的地位，唉呀！太好了！」他們不曉得我們還高興呢！對不對？還以為我們會很悲傷，其實，睡得更安穩！
　　要破這一關，很難！但是，一定要破，因為，只要你修了有成就，一定有這一關來。除非，你永遠當凡夫。你真正有大成就，一定有這一關到。你破了這一關，你就一切沒有妨礙！
　　世界上的謾罵跟毀謗，哪有比這個更高的，對不對？這兩個字己經很兇了，世界上的那些都是小蝦米。大的都已經罵過了，這種小蝦米還有什麼？對不對？
　　所以，真正能夠自主，無礙就是神仙。當你到了神仙，你就知道完全是飄飄然，每天都很快樂地過日子。
　　神仙是很難當，私心一起，就當不成神仙了！你有私心，就很痛苦。唯有當神仙不苦。唯有能夠自主的人不苦。連生大病也不苦，生大病是消業障，應該高興；被罵也不苦，越罵越爽快。
　　阿彌陀佛！
一九九○年十一月十五日